Catégorie : Rûmî

Conseils de lecture « Mevlâna Jalâl al-Dîn Rûmî »

Jalâl al-Dîn Balkhî naquit en 1207 à Balkh, et mourut le 17 décembre 1273 à Konya en Turquie. Rûmî était déjà un maître reconnu lorsqu’il croisa la route de Shams Tabrîzî. La rencontre avec cet ascète errant bouleversa son existence. C’était en 1244, à Konya, il devait être âgé de 37 ans environ. Son fils, Sultân Valâd, rapporta de cette recontre que lorsque Rûmi « vit le visage de Shams; les secrets devinrent pour lui manifestes comme le jour. Il vit celui qu’on ne peut pas voir; il entendit ce que personne n’entendit jamais de personne… Il devint amoureux et fut anéanti. »

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La Corde solide naît d’un soupir

Par Nahid Shahbazi
Mawlana Jalaleddin Rumi dit :
J’ai poussé un soupir ardent qui s’est élevé vers le ciel,
et il est devenu corde
tendue depuis le fond du puits où je suis.
J’ai saisi la corde de mes mains fermes et je suis sorti,
Allègre, le teint rose et les joues remplies.
J’étais au fond d’un puits, vil et sans force,
Le monde entier désormais ne peut me contenir

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Conseils de lecture « Hommage à Eva de Vitray-Meyerovitch »

Pour le public francophone, son nom restera à jamais associé à celui d’un des plus grands poètes de l’histoire de l’humanité, le grand maître soufi du Xll ème siècle, Jalal ud-Din Rumi. La qualité de ses traductions a permis de faire goûter à la France et au monde entier la beauté et la profondeur d’une œuvre qui bouleverse les âmes en quête de sens.

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La sagesse du Mathnawi de Rumi

Par Clara Murner
Bouleversé par son expérience, un derviche me dit un jour que, récitant son Evrad [7] sur un chemin de campagne, à la tombée du jour, soudain, il fut ébloui par un rayonnement intense, provenant de la ligne d’horizon, éblouissement presqu’insupportable qui l’atteignit jusqu’au tréfonds de l’âme. Troublé et émerveillé, une fois rentré chez lui, il ouvrit le Mathnawî au hasard,

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Clés de lecture pour entrer dans le Mathnawi de Rûmi

Suite aux difficultés techniques rencontrées lors de la conférence en ligne, Conscience Soufie vous propose aujourd’hui sa transcription en français, grâce à notre interprète Levent Kilig, qui a repris l’ensemble de la vidéo par écrit, et que nous remercions chaleureusement. Nous remercions également Cheikha Nur pour sa patience, et sa compréhension durant la conférence.

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Mevlâna Jalâl al Dîn Rûmî – Entretien avec Eva de Vitray-Meyerovitch

Puis est venu l’Islam et le fleuron de cette époque qui a été Rumî, qui a donné à toute cette région une empreinte absolument ineffaçable. Vous savez quand on est à Assise, (j’aime beaucoup le rapprochement entre St François d’Assise et Rumî, parce qu’ils se ressemblent beaucoup et ils sont à peu près contemporains), quand on va à Assise on sent encore aujourd’hui cette douceur franciscaine, quand on va à Konya aujourd’hui on sent encore l’empreinte de son fondateur, qui est aussi cette douceur,

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Enseigner en paraboles – Entretien avec Eva de Vitray-Meyerovitch

L’enseignement par paraboles, par apologues, est un trait tout à fait caractéristique de la littérature islamique, en général – qu’il s’agisse aussi bien de littérature arabe, persane, turque ou indonésienne. Rûmî, lui-même, décrivait cette forme d’enseignement comme suit : « Mes facéties n’en sont pas, elles paraissent simples, mais en réalité c’est un enseignement ». L’intention est toujours de tenter d’éveiller l’esprit de l’auditeur à une vérité qu’il est capable de percevoir et, donc, de s’adresser à lui, en mettant en œuvre, toutes les ressources de l’émerveillement.

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Le rêve et le miroir par Eva de Vitray-Meyerovitch

Celle–ci, en ce qui concerne la culture musulmane, est merveilleusement bien illustrée dans l’œuvre de ce grand poète dont vous venez de parler, Rûmî. Selon lui, le monde n’est pas totalement irréel –comme la Maya de l’Inde¹ – ce n’est donc pas un monde illusoire, mais un monde qui, face à la Réalité qui transcende toute chose, est un peu comme un reflet dans un miroir. Le reflet existe bien, mais ce n’est jamais qu’un reflet ou une réalité un peu participée. Un hadith, c’est–à–dire une parole du Prophète de l’Islam, affirme que l’homme dort toute sa vie et que c’est simplement lorsqu’il meurt, qu’il se réveille².

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Universalité de l’islam – Entretien avec Eva de Vitray-Meyerovitch

Toutes les religions du monde tirent leur nom de leur fondateur, ou du peuple où elles ont pris naissance : le christianisme à cause de Jésus-Christ, le bouddhisme à cause de Bouddha, le zoroastrisme à cause de Zoroastre, le judaïsme à cause de la Judée… Il en va tout autrement avec l’islam, qui présente cette particularité unique de n’être associé à aucun homme ou peuple particulier. Le mot « islam » n’implique pas de relation à un fondateur de religion ; l’islam, c’est en réalité une attitude d’esprit fondamentale de l’homme, qui va impliquer une universalité.

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L’âme de la culture islamique – Entretien avec Eva de Vitray-Meyerovitch

Je crois que c’est justement d’abord parce que l’islam reconnaissait la vérité de toutes les Écritures révélées, et qu’il était par nature universaliste. Je ne dirais pas « tolérant », car la tolérance implique une certaine condescendance, or il ne pouvait pas y en avoir du fait même du Message apporté, qui n’était qu’un rappel et une confirmation. Le Coran se définit lui-même comme un Rappel des autres religions et comme une confirmation, comme une sorte de mise au point définitive.

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Une psychologie des profondeurs – Entretien d’Eva de Vitray-Meyerovitch

Notre époque est particulièrement préoccupée de psychologie des profondeurs en général, de psychanalyse en particulier, et ceci semble traduire l’angoisse de notre temps. Nous pourrions penser que cette recherche est quelque chose de très moderne. Nous avons en réalité des exemples de recherches en la matière beaucoup plus anciennes qui datent, en Orient, du Moyen-âge.

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L’architecture symbolique – Entretien d’Eva de Vitray-Meyerovitch

Quand on entre dans une mosquée, à Lahore, au Caire ou en Afrique du Nord, la profane que je suis dans le domaine qui est le vôtre, Olivier Marc – puisque vous êtes architecte et psychanalyste – s’étonne des prodigieuses différences et, en même temps, de l’extrême ressemblance de ces mosquées… Bien sûr, l’âme en est commune. Pourriez-vous nous expliquer comment ces ressemblances l’emportent sur les différences ?

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