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Suite aux difficultés techniques rencontrées lors de la conférence en ligne, Conscience Soufie vous propose aujourd’hui sa transcription en français, grâce à notre interprète Levent Kilig, qui a repris l’ensemble de la vidéo par écrit, et que nous remercions chaleureusement. Nous remercions également Cheikha Nur pour sa patience, et sa compréhension durant la conférence.

Une fois admis la nécessité d’un maître, à quels signes se reconnait-il ? Quelles sont les qualités exigées pour prétendre à la fonction de maîtrise ? Existe-t-il plusieurs sortes de maîtres ? À l’inverse, à quels signes reconnaît-on un disciple ? Que lui est-il demandé afin de mener sa quête avec profit ?

Muhyî l-Dîn Ibn ‘Arabî (1165-1240) est le « Grand Maître » (al-shaykh al-akbar) de la spiritualité et de l’ésotérisme islamiques. Depuis son Andalousie natale jusqu’à Damas, dernière étape de sa pérégrination en ce monde, il a parcouru toutes les stations de la Voie soufie. Désigné comme le « Sceau muhammadien de la sainteté » …

Et mon chemin spirituel s’est déroulé comme cette rencontre avec Basmala. Tout semblait déjà écrit et je n’ai fait que suivre le fil doré découvert à mes pieds. De rencontre en rencontre, de situation en situation, de faux pas en faux pas, de sourire en sourire, d’intimité en intimité, de victoire en victoire et de larme en larme, j’ai avancé.

Cette nuit sainte, Laylat al-Qadr est la nuit la plus importante du mois de Ramadan. Mais le professeur d’arabe que je suis ne peut s’empêcher de rappeler que le mot arabe Qadr, issu du verbe qadara qui veut dire « pouvoir », signifie en fait la « mesure », la « valeur ».

Il y a « nous » et « eux », comme il y a «moi» et «lui ».

Si souvent l’index de la main se lève et montre, dénonce, accuse le « eux » au nom du « nous », le « lui » au nom du «moi»…

Si souvent l’index est dirigé face aux autres, face à eux, comme il est dirigé face à lui, face à moi.

Le propos des Hikam est d’amener l’homme à connaître son âme, prolongeant ainsi une parole parfois attribuée au Prophète : « Celui qui se connaît soi-même connait son Seigneur ». Ce n’est donc pas un soufisme théorique qui est mis en œuvre ici, mais une école de vie au quotidien.

Le XXe siècle a été qualifié de « siècle des intellectuels ». Si le mot intellectuel – du latin médiéval intellectus – est d’origine ancienne, la notion telle qu’on l’entend aujourd’hui est récente puisqu’elle remonte à l’Affaire Dreyfus1 . L’intellectuel, pour nous, c’est le « penseur engagé », sous-entendu politiquement.

D’origine persane, Abū ‘Alī ‘Abdallah ibn Sīnā, connu par les latins sous le nom d’Avicenne, est né en Transoxiane (370 h/980), à Afsana, dans une région qui se situe dans l’Ouzbékistan actuel. Il est mort près d’Ispahan, en Iran (428 h/1037). Il a élaboré une doctrine de l’âme humaine qui a profondément marqué l’histoire de la philosophie médiévale aussi bien en terre d’islam que dans le monde juif et latin.

Dans le cheminement du mystique, un jour enfin, les nuages se déchirent et il voit la lumière. Il atteint la réalisation tant recherchée. La véritable nature de son être se dévoile : son âme fait un/Un avec Dieu – « Je suis Dieu, » peut-il dire (comme l’a affirmé à ses dépens le célèbre soufi Mansûr al-Ḥallâj avec son « anâ-l-Ḥaqq »). Ou plutôt : « Je » est Dieu.