Éric Geoffroy est professeur émérite d’islamologie à l’Université de Strasbourg, et membre de l’Académie Arabe du Caire. Spécialiste du soufisme, il est président de l’association Conscience Soufie. Il a publié une douzaine d’ouvrages traduits en différentes langues.
Nous lui avons demandé le 13 juin 2021 de partager ses conseils de lectures au sujet du Soufisme.
La réalisation spirituelle est rigoureusement fonction de notre niveau de conscience. Le Réel est là, tel qu’Il n’a jamais cessé d’être, mais notre ego peine à dissiper l’opacité générée par les voiles de l’illusion.
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Par Mathieu Terrier
Les relations historiques et doctrinales entre shi’isme et soufisme sont un sujet aussi vaste que problématique, tant pour ses acteurs eux-mêmes, shi’ites et/ou soufis, que parmi les chercheurs spécialisés sur ces courants, à commencer par les deux grands savants que furent Henry Corbin et Michel Chodkiewicz. Deux points de vue se sont opposés tout au long de l’histoire. Selon le premier, shi’isme et soufisme sont deux courants non seulement distincts mais encore opposés ….
Les ascètes et mystiques de l’islam ont souvent considéré le voyage (al-safar) ou la pérégrination (al-siyâha), comme une méthode spirituelle à part entière. Mais il faut d’abord s’interroger sur leur légitimité d’un point de vue religieux : ces méthodes spirituelles bénéficient-elles d’appuis scripturaires ?
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Par Eric Geoffroy
« « Le désert » c’est Dieu sans les hommes » Balzac
L’islam n’est pas né en vain dans le désert : on connaît Dieu par le vide, parce que le vide est plénitude. Il ne faut cesser de rappeler que la profession de foi (shahâda) commence par une négation absolue : « Pas de divinité si ce n’est Dieu (lâ ilaha illâ Llâh ». L’orientaliste Louis Massignon l’a bien relevé : « Dieu est affirmé davantage [en islam] par le non-être que par l’être »…
Par Eric Geoffroy
Un verset du Coran dit que les musulmans ont été placés sur terre comme une « communauté du milieu ». Cela s’entend, notamment, d’un point de vue géographique, au sens où l’islam a été en contact très rapidement, et pas par hasard, avec l’Occident, avec les traditions chrétienne, juive et aussi avec les traditions bouddhiste, hindoue, etc. Il y a eu certes des emprunts historiques, mais c’est très secondaire; il y en a eu bien sûr, et c’est réciproque, mais ce n’est pas très important. Le plus important ce sont les invariants spirituels qu’on retrouve dans toutes les traditions spirituelles.
La vie spirituelle, on le sait, est tissée de paradoxes, et elle en tire même sa pertinence. Dans l’histoire de la sainteté en islam, nul davantage que l’école des Malâmatis, née en Iran oriental (Khorassan) au IXe siècle[1], n’a illustré ce phénomène.
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