Les ascètes et mystiques de l’islam ont souvent considéré le voyage (al-safar) ou la pérégrination (al-siyâha), comme une méthode spirituelle à part entière. Mais il faut d’abord s’interroger sur leur légitimité d’un point de vue religieux : ces méthodes spirituelles bénéficient-elles d’appuis scripturaires ?
Par Eric Geoffroy
« « Le désert » c’est Dieu sans les hommes » Balzac
L’islam n’est pas né en vain dans le désert : on connaît Dieu par le vide, parce que le vide est plénitude. Il ne faut cesser de rappeler que la profession de foi (shahâda) commence par une négation absolue : « Pas de divinité si ce n’est Dieu (lâ ilaha illâ Llâh ». L’orientaliste Louis Massignon l’a bien relevé : « Dieu est affirmé davantage [en islam] par le non-être que par l’être »…
Par Jean-Jacques Thibon
Dans toutes les traditions religieuses ou philosophiques qui ont recours à cette fonction, la figure du maître spirituel n’est ni univoque ni intangible. Le soufisme ne fait pas exception, lui qui fut une réalité avant d’avoir un nom, selon Qushayrî (m. 1072). De la même manière, la maîtrise spirituelle a existé avant d’être nommée ou clairement identifiée comme telle…
Par René Guénon
De toutes les doctrines traditionnelles, la doctrine islamique est peut-être celle où est marquée le plus nettement la distinction de deux parties complémentaires l’une de l’autre, que l’on peut désigner comme l’exotérisme et l’ésotérisme. Ce sont, suivant la terminologie arabe, es-shariyah, c’est-à-dire littéralement la « grande route », commune à tous, et el-haqîqah.
Par Eric Geoffroy
Le soufisme est un aspect de la sagesse éternelle, universelle, et à ce titre il existerait depuis Adam. D’un point de vue historique, il s’est incarné dans le corps de la religion islamique, née en Arabie au VIIe siècle. On peut donc le définir comme la dimension intérieure, spirituelle de l’islam. Dans le Coran (57 : 3), Dieu est présenté comme étant à la fois l’Extérieur et l’Intérieur, l’Apparent et le Caché. Or, pour les soufis, la création est à l’image de Dieu.
Par Jean-Philippe Rondelaud
Une fois admis la nécessité d’un maître, à quels signes se reconnait-il ? Quelles sont les qualités exigées pour prétendre à la fonction de maîtrise ? Existe-t-il plusieurs sortes de maîtres ? À l’inverse, à quels signes reconnaît-on un disciple ? Que lui est-il demandé afin de mener sa quête avec profit ?