Elle consacra sa vie à traduire les écrits de Rumi et à le faire connaître au public francophone.
En partenariat avec l’association des Amis d’Eva.
Des articles décrivant son parcours et son œuvre, ainsi que des témoignages d’amis…Retrouvez-les tous ici-même sur cette page.
Dans cette série « Trésor de souvenirs », nous collectons le témoignage de quelques personnes qui ont personnellement connu Eva de Vitray-Meyerovitch.
Des émissions radio où on entend Eva de Vitray-Meyerovitch nous décrire sa vision de l’islam, du soufisme et de certains aspects de l’enseignement de Rumi : la parabole, la poésie cosmique, la prière ou encore la psychologie des profondeurs…
Une rencontre en hommage à Eva de Vitray-Meyerovitch. Nous évoquerons sa vie et son œuvre. Ainsi que les liens qu’Eva de Vitray a noué avec la Turquie, Konya en particulier, où elle est enterrée non loin du mausolée de Rumi.
Je crois que c’est justement d’abord parce que l’islam reconnaissait la vérité de toutes les Écritures révélées, et qu’il était par nature universaliste. Je ne dirais pas « tolérant », car la tolérance implique une certaine condescendance, or il ne pouvait pas y en avoir du fait même du Message apporté, qui n’était qu’un rappel et une confirmation. Le Coran se définit lui-même comme un Rappel des autres religions et comme une confirmation, comme une sorte de mise au point définitive.
Dans la musique occidentale, nous avons affaire à une conception qui procède par plan, par architecture, dans un style bien défini et presque tangible pour l’esprit humain. Alors que, dans la musique de l’Islam, on procède tout à fait différemment : il n’y a pas ces oppositions que nous trouvons dans la musique occidentale où tel plan s’oppose à tel autre afin de créer un équilibre.
Quand on entre dans une mosquée, à Lahore, au Caire ou en Afrique du Nord, la profane que je suis dans le domaine qui est le vôtre, Olivier Marc – puisque vous êtes architecte et psychanalyste – s’étonne des prodigieuses différences et, en même temps, de l’extrême ressemblance de ces mosquées… Bien sûr, l’âme en est commune. Pourriez-vous nous expliquer comment ces ressemblances l’emportent sur les différences ?
C’est un cosmos sacralisé et tous les êtres sont reliés entre eux par mille liens fraternels. De même que dans les Fioretti de Saint François d’Assise, les histoires des mystiques musulmans nous rappellent constamment qu’un maître, par exemple, fait taire les grenouilles d’un étang qui coassaient pendant l’un de ses discours, que les chiens font cercle autour d’un autre pendant la prière, qu’un bœuf qu’on menait à l’abattoir demande au maître spirituel qui passe d’intervenir pour qu’on ne le sacrifie pas.
Pour les musulmans, la langue arabe est, dans une certaine mesure, un miracle. C’est le Coran, lui-même miracle, qui a instauré dès l’origine cette langue parfaite. Alors que d’autres religions disent « Écoute » ou « Lis », le Coran dit : « Proclame », « Dis ». C’est donc un message verbal, et c’est ainsi que le Coran a été révélé, comme une dictée déjà parfaite dans son expression.
Par Jean-Louis Girotto
Eva Lamacque de Vitray naquit en 1909 près de Paris dans une famille catholique issue de la moyenne bourgeoisie. Très jeune, elle éprouvait un ardent besoin de vivre des expériences de nature spirituelle. Elle avait le pressentiment d’être venue sur terre avec quelque chose en elle qu’elle portait depuis longtemps. Elle réussit brillamment sa licence de droit et s’orienta vers un doctorat de philosophie avec un sujet centré sur Platon…
Et puis bien sûr, comme dans toute culture religieuse, il y a des prières spontanées : des prières de demande, d’adoration, qui dépendent uniquement de celui qui prie, et qui n’ont pas de forme prescrite. Pour les désigner, il y a dans la mystique musulmane un très beau mot, qu’on pourrait traduire, le moins mal possible, par « soif ». L’islam, comme toute religion, est nostalgique, c’est un sentiment d’exil qui s’exprime.
L’enseignement par paraboles, par apologues, est un trait tout à fait caractéristique de la littérature islamique, en général – qu’il s’agisse aussi bien de littérature arabe, persane, turque ou indonésienne. Rûmî, lui-même, décrivait cette forme d’enseignement comme suit : « Mes facéties n’en sont pas, elles paraissent simples, mais en réalité c’est un enseignement ». L’intention est toujours de tenter d’éveiller l’esprit de l’auditeur à une vérité qu’il est capable de percevoir et, donc, de s’adresser à lui, en mettant en œuvre, toutes les ressources de l’émerveillement.
Par Clara Murner
Bouleversé par son expérience, un derviche me dit un jour que, récitant son Evrad [7] sur un chemin de campagne, à la tombée du jour, soudain, il fut ébloui par un rayonnement intense, provenant de la ligne d’horizon, éblouissement presqu’insupportable qui l’atteignit jusqu’au tréfonds de l’âme. Troublé et émerveillé, une fois rentré chez lui, il ouvrit le Mathnawî au hasard,
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