Samia Touati est traductrice et chercheuse en islamologie. Elle a soutenu une thèse en 2014 sur « Le péché et son rôle salvateur chez le maître soufi égyptien Ibn ‘Atâ’ Allâh (m. 1309), et elle poursuit depuis ses recherches, notamment sur l’humour en islam.
Cette année 2023 – 1444 de l’année hégirienne – la nuit de la mi-Cha‘bân (nisf sha‘bân), appelée aussi Nuit de la Purification (Laylat al-Barâ’a) est lundi 6 mars ; le jour suivant cette nuit (en islam, la nuit précède le jour), c’est-à-dire mardi 7 mars, jeûner est recommandé.
Aîcha – qu’Allâh soit satisfait d’elle – a rapporté que l’Envoyé d’Allâh – sur lui la prière et la paix – a dit : « Ô Aîcha ! Quelle est cette Nuit » ? – « Allâh et Son Prophète sont plus savants », lui répondis-je. « C’est la Nuit du milieu de Sha‘aban, et en cette nuit sont élevées les actions de ce monde et celles des serviteurs. Dans cette nuit Allâh affranchit du Feu autant (de musulmans) qu’il y a de poils sur les moutons des Bani Kalb.
Par Meryem Sebti
Le soufisme, voie d’amour. Cette affirmation est courante, presque galvaudée. L’ouvrage de H. Nur Artıran nous donne à entendre ce que cette assertion signifie dans la voie qui est la sienne, la voie Mevlevî, fondée par le grand mystique Jalâl al-Dîn al-Rûmî à Konya au XIIIe siècle. L’amour que célèbre Rûmî à travers les milliers de distiques composés au long de sa vie est d’essence métaphysique. C’est la substance même de toute vie, de la vie avant la vie : les âmes n’étaient-elles pas ivres d’amour dans la pré-éternité, éperdues de reconnaissance devant la prodigalité infinie du Créateur ?
La religion que je professe
Est celle de l’Amour.
Partout où ses montures se tournent
L’amour est ma religion et ma foi !
L’amour est ma religion (dîn) et ma foi (îmân), car il n’y a pas de religion plus élevée que celle fondée sur l’amour et le désir pour Celui envers Qui je la professe et Qui l’ordonne mystérieusement. Telle est la caractéristique des spirituels de type muḥammadien.
Par Jean-Louis Girotto
Eva Lamacque de Vitray naquit en 1909 près de Paris dans une famille catholique issue de la moyenne bourgeoisie. Très jeune, elle éprouvait un ardent besoin de vivre des expériences de nature spirituelle. Elle avait le pressentiment d’être venue sur terre avec quelque chose en elle qu’elle portait depuis longtemps. Elle réussit brillamment sa licence de droit et s’orienta vers un doctorat de philosophie avec un sujet centré sur Platon…
Rajâa Benamour, conférencière et chercheuse dans le domaine du soufisme, est marocaine et vit à Casablanca. En novembre 2009, elle vécut une expérience de mort imminente en bloc opératoire sous anesthésie générale.
À l’instar du Prophète, les soufis voient dans la femme le support de contemplation de Dieu le plus accompli. C’est pourquoi ils « remontent » vers Dieu, vers son « Essence la plus subtile » (al-dhât), en donnant à celle-ci, sur le mode allusif, divers prénoms féminins. Puisés dans le registre de l’amour courtois des anciens Arabes, ces prénoms cèdent parfois la précellence au pronom « Elle » (hiyâ), qui signe, dans son extrême nudité, le Féminin absolu. Les prénoms féminins les plus sollicités par nos poètes sont, en premier lieu, Laylâ, puis Lubnâ et Mayya, ou encore Salmâ, toutes symboles de l’Essence divine, et de l’Éternel féminin. D’autres poètes s’adressent encore à Hind, Su‘âd, notamment.
Par Nuria Garcia Masip
Le terme hilye, qui vient de l’arabe et signifie « ornement », désigne à la fois une forme visuelle spécifique et un genre littéraire consacré à la description physique du prophète Muhammad ﷺ. Cette tradition provient de la discipline dite des shamâ’il (les qualités prophétiques innées et parfaites) qui se base sur les hadith-s évoquant l’apparence du Prophète, ainsi que ses qualités morales et ses vertus spirituelles.
Retrouvez le témoignage de Jean René Huleu et Marie-Odile Delacour « Rencontre sur rencontre » paru dans la revue Conscience Soufie n°4.
Après avoir longtemps témoigné du parcours si singulier de cette femme d’exception qu’était Isabelle Eberhardt, ces deux aventuriers spirituels que sont Marie-Odile Delacour et Jean René Huleu ont répondu favorablement, et avec humilité, à l’invitation de Conscience Soufie : témoigner de leur propre parcours au fil des rencontres lumineuses qui ont forgé leur foi. Voici leur témoignage, à deux voix.
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