Je crois que c’est justement d’abord parce que l’islam reconnaissait la vérité de toutes les Écritures révélées, et qu’il était par nature universaliste. Je ne dirais pas « tolérant », car la tolérance implique une certaine condescendance, or il ne pouvait pas y en avoir du fait même du Message apporté, qui n’était qu’un rappel et une confirmation. Le Coran se définit lui-même comme un Rappel des autres religions et comme une confirmation, comme une sorte de mise au point définitive.
Notre époque est particulièrement préoccupée de psychologie des profondeurs en général, de psychanalyse en particulier, et ceci semble traduire l’angoisse de notre temps. Nous pourrions penser que cette recherche est quelque chose de très moderne. Nous avons en réalité des exemples de recherches en la matière beaucoup plus anciennes qui datent, en Orient, du Moyen-âge.
Quand on entre dans une mosquée, à Lahore, au Caire ou en Afrique du Nord, la profane que je suis dans le domaine qui est le vôtre, Olivier Marc – puisque vous êtes architecte et psychanalyste – s’étonne des prodigieuses différences et, en même temps, de l’extrême ressemblance de ces mosquées… Bien sûr, l’âme en est commune. Pourriez-vous nous expliquer comment ces ressemblances l’emportent sur les différences ?
Dans la musique occidentale, nous avons affaire à une conception qui procède par plan, par architecture, dans un style bien défini et presque tangible pour l’esprit humain. Alors que, dans la musique de l’Islam, on procède tout à fait différemment : il n’y a pas ces oppositions que nous trouvons dans la musique occidentale où tel plan s’oppose à tel autre afin de créer un équilibre.
Je crois, en effet, que la notion du temps est une notion absolument fondamentale tant en islam que dans les cultures en général, et ce serait peut-être déjà un critère pour distinguer certains types de culture. Certaines ont un temps cyclique comme dans l’Ancienne Grèce ou en Inde, voire un éternel retour « nietzschéen ».
Entretien avec Hayat Nur Artiran par Clara Murner
Cheikha Nur Artiran : Sous l’influence du capitalisme moderne et du matérialisme ambiant, nos valeurs spirituelles ont été aussi, malheureusement, affectées.
Par Eric Geoffroy
« Ce qui me frappe chez Iqbal, continue-t-elle, c’est une constante recherche de l’unité dans sa vision du monde. Un désir permanent de concilier les principes fondamentaux du Coran et les découvertes de la science. Son ami Bergson disait qu’il fallait apporter un supplément d’âme à la culture occidentale. C’est exactement ce qu’il [Iqbal] voulait faire ».
La théologie musulmane la plus exotérique nous dit que le temps n’est pas une durée continue, mais une « voie lactée d’instants », pour reprendre l’expression de Louis Massignon. Les soufis, d’évidence, ont exploré cette donnée. Être le « fils de l’instant »
Son mélange de culture et de très grande simplicité était étonnant. Elle parlait de Rûmî, dont elle a traduit la plupart des œuvres, en racontant des tas d’anecdotes sur sa vie comme si il s’agissait de son voisin de palier. Eva révérait énormément Rûmî ainsi que Konya en Turquie, ville dans laquelle il est enterré. C’était pour elle le deuxième lieu saint de l’Islam et elle gardait une grande nostalgie du mausolée qu’elle visita à plusieurs reprises.
Association Conscience Soufie
14 avenue de l’opéra,
75001 PARIS
Contact: info@consciencesoufie.com
ISSN : 2777-9289