Elle consacra sa vie à traduire les écrits de Rumi et à le faire connaître au public francophone.
En partenariat avec l’association des Amis d’Eva.
Des articles décrivant son parcours et son œuvre, ainsi que des témoignages d’amis…Retrouvez-les tous ici-même sur cette page.
Dans cette série « Trésor de souvenirs », nous collectons le témoignage de quelques personnes qui ont personnellement connu Eva de Vitray-Meyerovitch.
Des émissions radio où on entend Eva de Vitray-Meyerovitch nous décrire sa vision de l’islam, du soufisme et de certains aspects de l’enseignement de Rumi : la parabole, la poésie cosmique, la prière ou encore la psychologie des profondeurs…
Une rencontre en hommage à Eva de Vitray-Meyerovitch. Nous évoquerons sa vie et son œuvre. Ainsi que les liens qu’Eva de Vitray a noué avec la Turquie, Konya en particulier, où elle est enterrée non loin du mausolée de Rumi.
Pour le public francophone, son nom restera à jamais associé à celui d’un des plus grands poètes de l’histoire de l’humanité, le grand maître soufi du Xll ème siècle, Jalal ud-Din Rumi. La qualité de ses traductions a permis de faire goûter à la France et au monde entier la beauté et la profondeur d’une œuvre qui bouleverse les âmes en quête de sens.
Puis est venu l’Islam et le fleuron de cette époque qui a été Rumî, qui a donné à toute cette région une empreinte absolument ineffaçable. Vous savez quand on est à Assise, (j’aime beaucoup le rapprochement entre St François d’Assise et Rumî, parce qu’ils se ressemblent beaucoup et ils sont à peu près contemporains), quand on va à Assise on sent encore aujourd’hui cette douceur franciscaine, quand on va à Konya aujourd’hui on sent encore l’empreinte de son fondateur, qui est aussi cette douceur,
Celle–ci, en ce qui concerne la culture musulmane, est merveilleusement bien illustrée dans l’œuvre de ce grand poète dont vous venez de parler, Rûmî. Selon lui, le monde n’est pas totalement irréel –comme la Maya de l’Inde¹ – ce n’est donc pas un monde illusoire, mais un monde qui, face à la Réalité qui transcende toute chose, est un peu comme un reflet dans un miroir. Le reflet existe bien, mais ce n’est jamais qu’un reflet ou une réalité un peu participée. Un hadith, c’est–à–dire une parole du Prophète de l’Islam, affirme que l’homme dort toute sa vie et que c’est simplement lorsqu’il meurt, qu’il se réveille².
Toutes les religions du monde tirent leur nom de leur fondateur, ou du peuple où elles ont pris naissance : le christianisme à cause de Jésus-Christ, le bouddhisme à cause de Bouddha, le zoroastrisme à cause de Zoroastre, le judaïsme à cause de la Judée… Il en va tout autrement avec l’islam, qui présente cette particularité unique de n’être associé à aucun homme ou peuple particulier. Le mot « islam » n’implique pas de relation à un fondateur de religion ; l’islam, c’est en réalité une attitude d’esprit fondamentale de l’homme, qui va impliquer une universalité.
Notre époque est particulièrement préoccupée de psychologie des profondeurs en général, de psychanalyse en particulier, et ceci semble traduire l’angoisse de notre temps. Nous pourrions penser que cette recherche est quelque chose de très moderne. Nous avons en réalité des exemples de recherches en la matière beaucoup plus anciennes qui datent, en Orient, du Moyen-âge.
Je crois, en effet, que la notion du temps est une notion absolument fondamentale tant en islam que dans les cultures en général, et ce serait peut-être déjà un critère pour distinguer certains types de culture. Certaines ont un temps cyclique comme dans l’Ancienne Grèce ou en Inde, voire un éternel retour « nietzschéen ».
Par Eric Geoffroy
« Ce qui me frappe chez Iqbal, continue-t-elle, c’est une constante recherche de l’unité dans sa vision du monde. Un désir permanent de concilier les principes fondamentaux du Coran et les découvertes de la science. Son ami Bergson disait qu’il fallait apporter un supplément d’âme à la culture occidentale. C’est exactement ce qu’il [Iqbal] voulait faire ».
Son mélange de culture et de très grande simplicité était étonnant. Elle parlait de Rûmî, dont elle a traduit la plupart des œuvres, en racontant des tas d’anecdotes sur sa vie comme si il s’agissait de son voisin de palier. Eva révérait énormément Rûmî ainsi que Konya en Turquie, ville dans laquelle il est enterré. C’était pour elle le deuxième lieu saint de l’Islam et elle gardait une grande nostalgie du mausolée qu’elle visita à plusieurs reprises.
Par Colette-Nour Brahy
…Quelques jours plus tard, je montais les cinq étages de la rue Claude Bernard. Entre temps, j’avais lu trois livres sur l’Islam, dont Mystique et poésie en Islam, et j’avais dans les mains le Coran dont je n’avais lu que la première sourate, la Fatiha. « Que savez-vous déjà ? » me demanda Eva après m’avoir mise à l’aise. Confuse, je dus bien répondre : « Rien ». « C’est un excellent début », répliqua-t-elle en souriant.
Association Conscience Soufie
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ISSN : 2777-9289