Par Idrîs de Vos
L’imam al-Busîrî est né en 1211, dans le sud de l’Égypte, et mort à Alexandrie en 1294. C’est au Caire qu’il poursuivit ses études, notamment littéraires. Il eut également le privilège de compter au nombre des disciples du célèbre soufi Abû al-‘Abbâs Ahmad al-Mursî.
Grégory Vandamme est un chercheur-doctorant (FNRS-FRESH) à l’Université catholique de Louvain. Sa recherche porte sur le Soufisme classique, et principalement sur les œuvres d’Ibn ʿArabī et son école. Il travaille également sur l’utilisation contemporaine de la pensée d’Ibn ʿArabī, et les possibilités d’actualisation de ses paradigmes en vue de fonder un discours renouvelé, à l’intérieur et autour de l’islam.
Nous lui avons demandé de partager une bibliographie détaillée sur les études et les traductions dédiées à Ibn ‘Arabî.
Par Colette-Nour Brahy
…Quelques jours plus tard, je montais les cinq étages de la rue Claude Bernard. Entre temps, j’avais lu trois livres sur l’Islam, dont Mystique et poésie en Islam, et j’avais dans les mains le Coran dont je n’avais lu que la première sourate, la Fatiha. « Que savez-vous déjà ? » me demanda Eva après m’avoir mise à l’aise. Confuse, je dus bien répondre : « Rien ». « C’est un excellent début », répliqua-t-elle en souriant.
Par S. Sébastien
Yûnus (Jonas), de son nom hébreu “Yona”, la colombe, est dans le Coran parfois dénommé l’Homme à la Baleine (Dhû al-Nûn) ou le Compagnon du poisson (Sâhib al-Hût). Comment donc un être aérien peut-il être assimilé à un être aquatique ? Si le nom évoque l’essence de l’être, ces appellations nous poussent d’entrée de jeu à nous poser les questions suivantes : ….
Les ascètes et mystiques de l’islam ont souvent considéré le voyage (al-safar) ou la pérégrination (al-siyâha), comme une méthode spirituelle à part entière. Mais il faut d’abord s’interroger sur leur légitimité d’un point de vue religieux : ces méthodes spirituelles bénéficient-elles d’appuis scripturaires ?
Par Eric Geoffroy
« « Le désert » c’est Dieu sans les hommes » Balzac
L’islam n’est pas né en vain dans le désert : on connaît Dieu par le vide, parce que le vide est plénitude. Il ne faut cesser de rappeler que la profession de foi (shahâda) commence par une négation absolue : « Pas de divinité si ce n’est Dieu (lâ ilaha illâ Llâh ». L’orientaliste Louis Massignon l’a bien relevé : « Dieu est affirmé davantage [en islam] par le non-être que par l’être »…
Par Jean-Jacques Thibon
Dans toutes les traditions religieuses ou philosophiques qui ont recours à cette fonction, la figure du maître spirituel n’est ni univoque ni intangible. Le soufisme ne fait pas exception, lui qui fut une réalité avant d’avoir un nom, selon Qushayrî (m. 1072). De la même manière, la maîtrise spirituelle a existé avant d’être nommée ou clairement identifiée comme telle…
Par René Guénon
De toutes les doctrines traditionnelles, la doctrine islamique est peut-être celle où est marquée le plus nettement la distinction de deux parties complémentaires l’une de l’autre, que l’on peut désigner comme l’exotérisme et l’ésotérisme. Ce sont, suivant la terminologie arabe, es-shariyah, c’est-à-dire littéralement la « grande route », commune à tous, et el-haqîqah.
Par Denis Gril
Le soufisme est un aspect de la sagesse éternelle, universelle, et à ce titre il existerait depuis Adam. D’un point de vue historique, il s’est incarné dans le corps de la religion islamique, née en Arabie au VIIe siècle. On peut donc le définir comme la dimension intérieure, spirituelle de l’islam. Dans le Coran (57 : 3), Dieu est présenté comme étant à la fois l’Extérieur et l’Intérieur, l’Apparent et le Caché. Or, pour les soufis, la création est à l’image de Dieu.
Association Conscience Soufie
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ISSN : 2777-9289