Par S. Sébastien
Yûnus (Jonas), de son nom hébreu “Yona”, la colombe, est dans le Coran parfois dénommé l’Homme à la Baleine (Dhû al-Nûn) ou le Compagnon du poisson (Sâhib al-Hût). Comment donc un être aérien peut-il être assimilé à un être aquatique ? Si le nom évoque l’essence de l’être, ces appellations nous poussent d’entrée de jeu à nous poser les questions suivantes : ….
Les ascètes et mystiques de l’islam ont souvent considéré le voyage (al-safar) ou la pérégrination (al-siyâha), comme une méthode spirituelle à part entière. Mais il faut d’abord s’interroger sur leur légitimité d’un point de vue religieux : ces méthodes spirituelles bénéficient-elles d’appuis scripturaires ?
Par Eric Geoffroy
« « Le désert » c’est Dieu sans les hommes » Balzac
L’islam n’est pas né en vain dans le désert : on connaît Dieu par le vide, parce que le vide est plénitude. Il ne faut cesser de rappeler que la profession de foi (shahâda) commence par une négation absolue : « Pas de divinité si ce n’est Dieu (lâ ilaha illâ Llâh ». L’orientaliste Louis Massignon l’a bien relevé : « Dieu est affirmé davantage [en islam] par le non-être que par l’être »…
Par Eric Geoffroy
Le soufisme est un aspect de la sagesse éternelle, universelle, et à ce titre il existerait depuis Adam. D’un point de vue historique, il s’est incarné dans le corps de la religion islamique, née en Arabie au VIIe siècle. On peut donc le définir comme la dimension intérieure, spirituelle de l’islam. Dans le Coran (57 : 3), Dieu est présenté comme étant à la fois l’Extérieur et l’Intérieur, l’Apparent et le Caché. Or, pour les soufis, la création est à l’image de Dieu.
Par Jean-Philippe Rondelaud
Une fois admis la nécessité d’un maître, à quels signes se reconnait-il ? Quelles sont les qualités exigées pour prétendre à la fonction de maîtrise ? Existe-t-il plusieurs sortes de maîtres ? À l’inverse, à quels signes reconnaît-on un disciple ? Que lui est-il demandé afin de mener sa quête avec profit ?
Traduction de Néfissa Roty-Geoffroy
مَوْلايَ صَلِّ وَسَلِّـمْ دائِمًا أَبَدًا عَلى حَبـيـبِكَ خَيْـرِ الْخَلْقِ كُلِّهِم
Mawlâya salli wa sallim dâ’iman abadan
‘alâ habîbika khayri khalqi kullihimi
Ô mon Maître, étends Tes grâces, toujours et à jamais,
Sur Ton Bien-aimé, la meilleure de toutes les créatures.
مُحَمَّدٌ سَـيِّدُ الْكَــوْنَيْنِ والثَّقَلَـيْنِ وَالْفَريقَـيْنِ مِنْ عَـرَبٍ وَمِنْ عَجَـمِ
Muhammad est le seigneur des deux mondes, des deux catégories d’êtres
Et des deux groupes, Arabes et ‘Ajamî.
L’oraison de la Mer est réputée recéler de grandes vertus de protection et de nombreux secrets initiatiques. L’imam Abû l-Hasan al-Shâdhilî affirme l’avoir reçue directement du Prophète, et l’on sait que ce type d’inspiration n’est pas rare chez les maîtres, notamment chez les « fondateurs » d’ordres soufis.
Peu avant de mourir, al-Shâdhilî recommanda à ses disciples d’y porter une attention particulière.
« Apprenez-la pour la transmettre à vos enfants…
Al-ṣalât al-Mashîshiyya est le seul texte authentifié que nous lui connaissions. Cette formule de prière sur le Prophète développe très puissamment la doctrine métaphysique de la « Réalité muḥammadienne » (al-Haqîqa al-muhammadiyya).
Par Pierre Lory
Dans sa monumentale enquête sur l’œuvre de Hallâj, Louis Massignon avait bien sûr étudié de façon approfondie l’opuscule Kitâb al-Tawâsîn. Un aspect de cet ouvrage mérite, cependant, un éclairage supplémentaire ; le fait que le témoignage de l’unité exprimé par le « je suis le Dieu-Réel, anâ al-Haqq » hallâjien y est explicitement rapporté à l’expérience du prophète Muhammad. Hallâj y affirme sa propre mission spirituelle par conformation à celle du Prophète. Il proclame en outre la possibilité, pour quiconque le chercherait vraiment, d’accéder à la seule forme véritable d’unité, de tawhîd : celle de l’abolition de soi dans le modèle parfait de l’humanité, à savoir le modèle prophétique précisément.
Association Conscience Soufie
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ISSN : 2777-9289