Pour les musulmans, la langue arabe est, dans une certaine mesure, un miracle. C’est le Coran, lui-même miracle, qui a instauré dès l’origine cette langue parfaite. Alors que d’autres religions disent « Écoute » ou « Lis », le Coran dit : « Proclame », « Dis ». C’est donc un message verbal, et c’est ainsi que le Coran a été révélé, comme une dictée déjà parfaite dans son expression.
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L’article suivant est la retranscription d’un court extrait de l’émission de France Culture Les chemins de la connaissance du 30 mai 1989. Roland Auguet s’y entretient avec Claude Addas, Michel Chodkiewicz et Denis Gril au sujet de la position d’Ibn ‘Arabî concernant la philosophie.
Michel Chodkiewicz : Le point de vue d’Ibn ‘Arabî est que les philosophes peuvent tomber par hasard sur la vérité, mais sans jamais parvenir à une certitude absolue, que seule la voie du soufisme permet d’obtenir….
J’avais expliqué précédemment ce que représente le Coran pour un musulman : il est parole de Dieu, et pour Ibn ‘Arabî cela signifie que tous les sens qui sont inclus dans chaque mot du Coran peuvent être légitimement pris en considération. Ce qu’il reproche aux exégètes est, en général, de retenir l’un de ces sens en excluant les autres. Toute personne fidèle à l’enseignement d’Ibn ‘Arabî, accepte le Coran comme l’auteur recommande de l’accepter, c’est-à-dire avant tout avec la simplicité et la nudité de l’esprit.
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Ibn ‘Arabî, dont vous parlé vous-même depuis depuis fort longtemps, est un personnage impressionnant, contemporain de Saint-Dominique et de Saint-François d’Assise. Il est né à Murcie en 1165 et est mort en 1240, fort loin de l’Espagne. Il est très mal connu des Français, pourtant son œuvre est immense et très complexe. Nous pouvons la décrire, à très grands traits, en disant que c’est un voyage initiatique dans le Coran, cet « océan sans rivage », titre de l’un de vos ouvrages, « L’Océan sans rivage de la parole divine ». Sa vie, elle-même, est un voyage. Tout d’abord, il faudrait rappeler qui il est, car nous le connaissons très mal…
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« Il nous faut des maîtres terrestres. » C’est une idée qui revient souvent dans vos écrits, Michel Chodkiewicz, et, bien sûr, dans les écrits d’Ibn ‘Arabî, qui vous est cher. Peut-être également, dans toute la tradition islamique. La révélation divine ne peut pas venir sans un homme qui a reçu de Dieu cette révélation, non plus sans les maîtres terrestres. Ceux-ci sont des guides pour le croyant, qui ne peut se débrouiller dans notre monde sans avoir quelques références humaines auxquelles s’adresser.
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